贈与論を読む——マルセル・モースが照らす「与えること」の人類学

贈り物を受け取ったとき、私たちの心にはかすかな緊張が生まれる。ありがたさと同時に、いつか何かを返さなければ、という感覚が静かに残る。この感覚はどこから来るのか。フランスの人類学者マルセル・モースは、一九二五年に発表した論考『贈与論』で、この一見ささやかな心の動きのなかに、社会そのものを編み上げる根本的な力を見いだした。与えること、受け取ること、そして返すこと——この三つの循環が、いかにして人と人、集団と集団を結びつけてきたのか。本稿では、モースが描いた贈与の世界を静かにたどりながら、「見返りのない贈与」は本当に可能なのかという問いを経て、現代のフィランソロピーと寄付が立つ場所を照らし出したい。

『贈与論』という試み

マルセル・モース（一八七二〜一九五〇）は、社会学の創始者エミール・デュルケームの甥であり、その学統を継いだ人物である。彼が一九二五年に学術誌『社会学年報』に発表した『贈与論』は、決して長大な書物ではない。しかし、その射程はきわめて広い。モースはポリネシア、メラネシア、北アメリカ北西部の先住民社会など、地理的にも文化的にも隔たった多くの共同体の民族誌を横断的に読み込み、そこに共通するひとつの構造を取り出そうとした。その構造とは、贈り物のやり取りが決して自由でも任意でもなく、義務によって強く規定されているという事実である。近代の私たちは、贈与を経済的な取引の対極にあるもの——利害を超えた自発的な行為——と考えがちだ。だがモースが古代社会に見たのは、贈与が経済であり、同時に法であり、宗教であり、道徳でもあるような、分かちがたく結ばれた営みだった。

ポトラッチ——蕩尽という贈与

モースが好んで取り上げた事例のひとつが、北アメリカ北西海岸の先住民社会に見られたポトラッチである。ポトラッチとは、首長や有力者が催す大規模な祝宴であり、そこでは主催者が膨大な財を招待客に贈与する。毛布や食物、装飾品といった富が惜しみなく分け与えられ、時には財がわざと破壊されることさえあった。一見すると浪費にしか見えないこの慣行は、しかし冷徹な社会的論理に貫かれている。より多くを贈り、より豪奢にふるまう者ほど、共同体のなかで高い威信を獲得する。贈与は競争であり、贈られた側は次の機会にそれ以上の返礼をしなければ面目を失う。ここでは、与えることが力を示す行為であり、受け取ることが挑戦を受けることであった。贈与は決して穏やかな善意の交換ではなく、名誉と序列をかけた緊張をはらんだ営みだったのである。

クラ交換——円環をめぐる贈り物

もうひとつモースが注目したのが、メラネシアのトロブリアンド諸島を含む海域で行われていたクラ交換である。これは人類学者ブロニスワフ・マリノフスキの緻密な調査によって知られるようになった慣行で、島々を隔てる海を渡って、二種類の儀礼的な財が交換される。赤い貝の首飾りは時計回りに、白い貝の腕輪は反時計回りに、島から島へと長い時間をかけて循環していく。これらの財は実用的な価値をほとんど持たない。にもかかわらず、人々は危険な航海を重ねてまでこの交換に参加する。クラの財は手元にとどめられるものではなく、やがて次の相手へと贈られていくべきものだ。所有ではなく、循環させることそのものに意味がある。この円環に加わることで、遠く離れた島々の人々のあいだに、恒久的な同盟関係と信頼のネットワークが織り上げられていく。贈与は、社会の地理そのものを結び合わせる糸だったのである。

三つの義務と、モノに宿る力

これらの事例を通じてモースが抽出したのが、贈与を支える三つの義務である。すなわち、与える義務、受け取る義務、そして返す義務。この三つは互いに連鎖し、ひとつの循環をかたちづくる。贈らないことは関係を結ぶ意志の欠如を意味し、受け取りを拒むことは敵意の表明に等しい。そして受け取った以上、いつか返さなければならない。この返礼への拘束こそが、贈与を一回きりの出来事ではなく、時間のなかで続いていく関係へと変えていく。ではなぜ、人は返さずにいられないのか。モースはここで、マオリの社会に伝わる「ハウ」という観念に注目した。ハウとは、贈られたモノに宿る一種の霊的な力であり、贈り主の一部だと考えられる。モノは贈られてもなお贈り主とのつながりを失わず、返礼を通じて元の場所へ戻ろうとする。この解釈をめぐっては後の人類学者たちのあいだで論争もあったが、贈与において人とモノが分かちがたく結びついているというモースの直観は、いまなお深い示唆を与え続けている。

全体的給付——社会を編む力として

モースが贈与のうちに見たものは、単なる経済現象ではなかった。彼はそれを「全体的社会的事実」と呼んだ。ひとつの贈与のなかには、財の移動という経済的側面だけでなく、義務を課す法的側面、霊的な力が関わる宗教的側面、名誉や威信をめぐる道徳的側面、そして儀礼の美しさという美的側面までもが、同時に含まれている。贈与とは、社会のあらゆる次元が一点に凝縮して立ち現れる出来事なのである。この視点は、市場での交換を人間の経済の原型とみなす近代的な発想に、静かな異議を申し立てる。モースによれば、人類の歴史のより深い層には、利益の計算に先立って、与え、受け取り、返すという関係の論理があった。贈与は、契約に先立つ契約であり、社会を成り立たせる根源的な結び目なのだ。

純粋な贈与は可能か——デリダの問い

モースの議論は、後の思想家たちにひとつの難問を残した。もし贈与が常に返礼への義務を伴うのなら、そこには必ず見返りへの期待が潜んでいる。だとすれば、贈与とは結局のところ交換の一形態にすぎないのではないか。哲学者ジャック・デリダは、著書『時を与える』（フランス語版一九九一年）において、この逆説を極限まで突き詰めた。デリダによれば、贈与が真に贈与であるためには、それは返礼の連鎖のいっさいから逃れていなければならない。ところが、贈り主が「自分は与えた」と意識した瞬間、そこには自己満足という形の見返りが生じてしまう。受け取る側が贈り主を認識した瞬間、負債の感覚が芽生えてしまう。純粋な贈与が成立するには、贈り主は与えたことを知らず、受け取る側も贈り主が誰かを知らないという、ほとんど不可能な条件が要る。こうしてデリダは、純粋な贈与とは実現不可能なもの、いわば思考の限界に立つ理念だと結論づけた。それは私たちを絶望させるための逆説ではない。むしろ、あらゆる贈与のうちに潜む見返りの影を見つめ、なお与えようとする行為の困難さと尊さを、静かに照らし出す問いなのである。

現代のフィランソロピーへ——与えることを問い直す

モースとデリダのあいだに横たわるこの緊張は、現代のフィランソロピーや寄付を考えるとき、決して他人事ではない。私たちの寄付もまた、純粋な利他ではありえないのかもしれない。そこには税制上の優遇があり、名を刻まれる名誉があり、あるいは自らの善さを確かめたいというひそやかな願いがある。デリダの問いは、こうした動機を告発するためのものではない。むしろ、贈与から見返りの契機を完全に取り除くことはできないという事実を、まっすぐ受け止めることを促す。だが、ここでモースの洞察が新たな光を放つ。贈与の本質が交換であることは、その価値をいささかも損なわない。なぜなら贈与は、返礼の循環を通じてこそ、人と人とを結び、社会を編み上げてきたからだ。寄付を単なる資源の移転として捉えるなら、それは味気ない計算に還元されてしまう。しかし、寄付を関係を結ぶ行為として捉えるとき、そこにはモースが古代社会に見たあの豊かな循環が、かたちを変えて甦る。与えることは、決して一方向の施しではない。純粋な贈与が届かない理念であるとしても、その理念に向かって手を伸ばし続けること——その静かな持続のなかにこそ、フィランソロピーの本質は宿っているのではないだろうか。寄付先を探す一歩として、当サイトの団体データベースも役立てていただきたい。